Cuando la revelación se convierte en nación

Hay algo que siempre me ha parecido profundamente incómodo en Mishpatím.

Después del momento más sublime de la historia bíblica, la voz divina en el Sinaí, el fuego, el sonido del shofar, los Diez Mandamientos pronunciados directamente por Dios, uno esperaría que la Torá continúe elevándonos hacia algo todavía más espiritual.

Pero no. Lo siguiente que aparece son leyes civiles.

Daños por animales, pozos abiertos, fuego por negligencia, regulación de préstamos, prohibición de soborno.

Eso no es un descenso de nivel. Es el punto central.

La parashá comienza con una palabra que no es casual. Ve-eleh. “Y estos son los mishpatím”.

Rashi observa que esa pequeña letra vav conecta esta sección con el Sinaí. Así como los Diez Mandamientos fueron dados en el monte, también estos mishpatím fueron dados allí. No son legislación posterior. No son desarrollo humano. Son parte de la misma revelación.

Eso nos obliga a replantear nuestra idea de espiritualidad.

La espiritualidad bíblica no termina en la experiencia del monte. Desciende al mercado. Entra al tribunal. Se involucra en la economía. Regula el poder.

Los Diez Mandamientos establecen principios. No matarás. No robarás. No darás falso testimonio. Pero los principios por sí solos no sostienen una sociedad. Necesitan aplicación concreta.

Cuando la Torá legisla qué hacer si alguien deja un pozo abierto y un animal cae dentro, está enseñando que la negligencia también genera responsabilidad moral. Cuando regula el fuego que se propaga, está diciendo que incluso el daño indirecto debe ser reparado.

Mishpatím no trata solamente de delitos intencionales. Trata de la fricción inevitable de la vida social.

Eso es algo profundamente moderno.

Vivimos en una cultura que ama hablar de valores. Pero Mishpatím nos recuerda que los valores sin sistema son ideales flotando en el aire. La justicia necesita estructura.

El Talmud distingue entre mishpatím y chukim. Los mishpatím son leyes que incluso las naciones podrían entender por lógica moral. Prohibición de asesinato. Prohibición de robo. Prohibición de corrupción. Sin embargo, la Torá no los presenta como productos de la razón humana independiente. Los presenta como revelación.

La razón moral no compite con Dios. Forma parte del orden creado por Él.

Esto tiene implicaciones enormes para quienes hablamos de raíces hebreas o de una fe mesiánica. La ética no es una capa añadida a la fe. Es su expresión inevitable.

Hay otro detalle que muchas veces se pasa por alto.

En medio de toda esta legislación civil aparecen las tres fiestas anuales. Panes sin levadura. Siega. Cosecha.

Eso no es una interrupción. Es arquitectura.

El pacto no solo regula conducta. Ordena el tiempo.

La memoria de la redención se repite cada año. Las primicias recuerdan que el inicio pertenece a Dios. La cosecha final impide que la abundancia se convierta en autosuficiencia.

Una nación no se sostiene solo con tribunales justos. Se sostiene con memoria estructurada.

Y entonces llegamos a Éxodo 24.

Moisés escribe las palabras. Las lee al pueblo. El pueblo responde que hará y obedecerá. Y la sangre sella el pacto.

Aquí la revelación deja de ser solo voz. Se convierte en documento. Se convierte en constitución.

Antes de tener tierra, Israel ya tiene responsabilidad. Antes de tener estabilidad política, ya tiene límites definidos.

Desde una perspectiva mesiánica, este momento es clave. El concepto de pacto sellado con sangre no aparece primero en el Nuevo Testamento. Aparece aquí. El lenguaje de pacto, obediencia y ratificación pública nace en el Sinaí. La fe mesiánica no reemplaza esta estructura. La presupone.

Sin Mishpatím no hay Libro del Pacto.

Sin sistema no hay nación.

Sin justicia estructural no hay presencia divina sostenible.

Y eso nos confronta hoy.

Podemos hablar de revelación. Podemos hablar de fe. Podemos hablar de experiencias espirituales. Pero la pregunta inevitable es otra.

¿Nuestra fe organiza nuestro dinero?

¿Regula nuestro poder?

¿Define nuestra responsabilidad cuando dañamos a otros?

¿Estructura nuestro tiempo y nuestra memoria?

Mishpatím nos recuerda que la santidad no vive solo en el altar. Vive en el contrato, en el préstamo, en el tribunal y en el calendario.

La Torá no forma solamente creyentes. Forma una sociedad bajo pacto.

Y tal vez esa sea la lección más radical de todas.