La palabra hebrea najash (נָחָשׁ) aparece en el tercer capítulo de Génesis para describir a la criatura identificada como “más astuta que todos los animales del campo” que Yehováh había hecho. Conocida en castellano como la serpiente, engañó a Eva para que comiera del árbol prohibido y, como consecuencia, fue maldecida por el Creador.

Sin embargo, Génesis nunca llama a la serpiente Satanás ni el Diablo. Dentro del contexto inmediato de la Torá, el najash es presentado como una de las criaturas del campo, aunque dotada de una astucia extraordinaria y de la capacidad de comunicarse con Eva. Mucho más adelante en las Escrituras, Apocalipsis 12:9 y 20:2 identifican explícitamente a “la serpiente antigua” con el Diablo y Satanás, expresión ampliamente entendida como una referencia a la serpiente del Edén. Esta distinción es importante: primero debemos permitir que Génesis hable dentro de su propio contexto antes de proyectar sobre el relato original identificaciones bíblicas posteriores.

La interpretación judía posterior añadió otra dimensión a esta peculiar criatura. Bereshit Rabbah 20:5 presenta a la serpiente como una criatura que originalmente caminaba erguida antes de ser condenada a arrastrarse sobre su vientre. Es una interpretación antigua interesante, especialmente a la luz de la maldición de Génesis 3:14, pero debemos distinguirla del propio texto bíblico, que no describe la forma física original de la serpiente.

Lo que hace aún más interesante el tema es que el najash no desaparece después del Edén. Vuelve a aparecer en la Torá en contextos que desafían la idea de que la serpiente necesariamente deba funcionar siempre como un símbolo fijo del mal.

De señal de poder a instrumento de sanación

Cuando Moshé cuestionó cómo sabría Israel que Yehováh realmente lo había enviado, Yehováh le ordenó arrojar su vara al suelo. Esta se convirtió en un najash, y Moshé huyó de ella. Cuando la tomó por la cola, volvió a convertirse en vara. La señal demostraba que la autoridad detrás de Moshé no se originaba en él mismo; provenía de Yehováh.

Una señal relacionada aparece posteriormente ante Faraón, aunque la terminología hebrea presenta una distinción interesante. Éxodo 7:9–12 utiliza otra palabra hebrea, tannin (תַּנִּין), para la criatura producida por las varas, mientras que Éxodo 7:15 se refiere nuevamente a la vara de Moshé como aquella que se había convertido en najash. En lugar de convertir a la serpiente en algo inherentemente bueno o malo, la narración destaca el poder soberano de Yehováh sobre la creación y sobre los poderes que se enfrentaban a Israel.

Este principio se hace aún más evidente en Números 21. Después de que el pueblo hablara contra Yehováh y Moshé, serpientes ardientes aparecieron entre ellos. Muchos fueron mordidos y murieron. Cuando el pueblo reconoció su pecado, Yehováh instruyó a Moshé:

Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.

Números 21:8

Moshé hizo entonces un najash nejoshet (נְחַשׁ נְחֹשֶׁת), una serpiente de bronce, y la colocó sobre el asta. El propio hebreo contiene un llamativo juego de palabras: najash significa “serpiente”, mientras que nejoshet significa “bronce” o “cobre”. Quienes habían sido mordidos miraban la serpiente de bronce y vivían.

Pero el objeto en sí mismo no poseía ningún poder mágico. La Mishná posteriormente señala precisamente este punto. En Rosh Hashaná 3:8, los rabinos preguntan si acaso la serpiente tenía el poder de matar o dar vida. La respuesta es no. Cuando Israel miraba hacia lo alto y dirigía su corazón hacia su Padre celestial, recibía sanación. El instrumento asociado con su juicio se convirtió, por mandato de Yehováh, en la señal mediante la cual eran llamados a mirar más allá de sí mismos y confiar en Él.

Lo que ocurrió posteriormente hace todavía más clara esta distinción. La serpiente de bronce sobrevivió durante siglos. Sin embargo, para los días del rey Ezequías, los israelitas habían comenzado a quemarle incienso. Segunda de Reyes 18:4 relata que Ezequías la destruyó y la llamó Nejushtán (נְחֻשְׁתָּן), nombre relacionado con la palabra hebrea para bronce. El mismo objeto que alguna vez había cumplido un propósito legítimo por mandato de Yehováh se había convertido en objeto de culto indebido y tuvo que ser destruido. El poder nunca había residido en el objeto mismo.

Del desierto a Yeshúa

Siglos después, Yeshúa recurrió deliberadamente a este extraordinario episodio durante su conversación con Nicodemo:

Y como Moshé levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado.

Juan 3:14

La comparación es impactante. Los israelitas habían sido mordidos y estaban muriendo. No podían sanarse a sí mismos. Yehováh proporcionó un medio mediante el cual podían mirar y vivir. Yeshúa toma aquel acontecimiento histórico y aplica su patrón a sí mismo: el Hijo del Hombre también sería levantado para que quienes se enfrentaban a la muerte pudieran recibir vida al confiar en él.

Esto no significa que Yeshúa “se convirtiera en serpiente”, ni tampoco que la serpiente misma represente necesariamente al Mesías. Yeshúa dirige nuestra atención al patrón establecido en la Torá: juicio, incapacidad humana, provisión de Yehováh, confianza en aquello que Él ha provisto y, finalmente, vida. El acontecimiento de la Torá se convierte así en un poderoso marco para comprender lo que Yeshúa anuncia que habría de sucederle.

Esto nos lleva nuevamente al Edén y a la cuestión de Satanás. La palabra hebrea satán (שָׂטָן) significa fundamentalmente adversario, oponente o acusador. Dependiendo del contexto, puede funcionar como una descripción o título y no necesariamente como un nombre propio. Génesis 3 nunca utiliza la palabra satán para referirse a la serpiente.

Los escritos bíblicos posteriores desarrollan aún más esta identificación. Apocalipsis 12:9 habla de “la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás”, y Apocalipsis 20:2 utiliza un lenguaje similar. Esta “serpiente antigua” es ampliamente entendida como una alusión a la serpiente del Edén, aunque Apocalipsis nunca dice literalmente “la serpiente de Génesis 3”.

Esto no significa que debamos borrar la distinción entre Génesis y Apocalipsis. Más bien, debemos reconocer cómo los escritos bíblicos posteriores pueden desarrollar e interpretar imágenes introducidas anteriormente en las Escrituras. Génesis relata los acontecimientos utilizando el lenguaje y las categorías de Génesis; Apocalipsis interpreta a la serpiente antigua dentro de su propio marco profético. Una lectura cuidadosa de las Escrituras debe respetar ambos contextos.

Mucho más que un simple símbolo

El najash constituye un excelente ejemplo de por qué no siempre debemos asignar un único significado fijo a los símbolos bíblicos. En Génesis, la serpiente es astuta y engañadora. En el desierto, las serpientes se convierten en instrumentos de juicio. Sin embargo, cuando Yehováh ordena a Moshé colocar la imagen de una serpiente sobre un asta, esa misma imagen queda asociada con sanación y vida. Más tarde, cuando aquella serpiente de bronce se convierte en objeto de devoción, Ezequías la destruye. Y siglos después, Yeshúa utiliza el acontecimiento original del desierto para explicar algo profundo acerca de su propia misión.

La serpiente, entonces, no es un símbolo autónomo que pertenezca inherentemente al mal. Yehováh permanece soberano sobre Su creación, y es el contexto el que determina cómo funciona una imagen dentro de la narrativa bíblica.

Esa quizá sea la enseñanza más importante. En lugar de acercarnos a las Escrituras con categorías predeterminadas —serpiente equivale a mal, fuego equivale a juicio, agua equivale a vida— debemos permitir que el contexto determine cómo se utiliza cada imagen. Leer las Escrituras teniendo en cuenta su idioma hebreo, su contexto histórico y su estructura literaria muchas veces revela una riqueza mayor que la de las interpretaciones que hemos heredado.

El najash es un ejemplo extraordinario. La criatura que aparece cerca del comienzo de la caída de la humanidad posteriormente forma parte de un acontecimiento mediante el cual Yehováh trae sanación a Israel. El objeto utilizado en aquel episodio termina siendo corrompido por la devoción humana y debe ser destruido. Y siglos más tarde, Yeshúa vuelve al acontecimiento original del desierto para explicar el camino que conduce de la muerte a la vida.

La enseñanza no es que la serpiente posea por sí misma un significado espiritual fijo. La enseñanza es que Yehováh permanece soberano, mientras que el significado de la imagen se revela por el contexto en el cual Él decide utilizarla.